祈願や風刺であった言葉が、なぜ「体を鍛えれば心が整う」という体育会系の教条へと塗り替えられたのか。その背後には、17世紀イギリスの啓蒙思想と、近代日本の教育制度の成立という2つの歴史的結節点が存在します。
決定的な変容の起点は、イギリスの哲学者ジョン・ロックが1693年に著した名著『教育に関する考察（Some Thoughts Concerning Education）』です。ロックはこの書の冒頭で次のように書き記しました。
「健やかな身体に健やかな精神（A sound mind in a sound body）があるというのは、この世における幸福な状態の短くはあるが十分な記述である」
ロックはユウェナリスの文脈から「祈り」のニュアンスを切り離し、紳士階級の子弟が学ぶべき教育理念の標語として採用しました。学問に偏重して病弱になることを戒め、身体の健康管理と理性の育成を車の両輪として提示したのです。この段階ではまだバランスを重んじる全人教育の提唱であり、決して肉体至上主義ではありませんでした。
しかし、明治維新以降の日本が西洋の教育制度を導入する過程で、受容のされ方が大きく偏向していきます。富国強兵を急ぐ大日本帝国において、学校教育令のもとで「体操」や「教練」が重視され、ロックの格言は都合よく利用されました。「まず鍛錬によって強靭な兵士の肉体を作り、そこに滅私奉公の精神を宿らせる」という国家主義的要請と結びつき、ラテン語の「祈願」は「肉体を作れば精神は後からついてくる」という強制的な錬成論へとすり替えられたのです。
作家の倉橋由美子は小説『一』の中で、「健全な肉体が健全な精神の容器になると信じている唯物論者たち」と記し、肉体さえ作れば精神も立派になると思い込む風潮を痛烈に批判しました。戦後になっても、昭和の部活動や企業戦士の育成現場において、この「肉体優位の精神論」は検証されることなく無批判に引き継がれました。
