関西圏で生まれ育った人にとって、地蔵盆は「全国どこでも行われている当たり前の夏の光景」と思われがちです。しかし実際には、関東をはじめとする東日本へ足を踏み入れると、地蔵盆の存在自体を知らない人が圧倒的多数を占めます。この鮮やかな東西差の根底には、中世から近世にかけて形成された都市構造と信仰形態の決定的な違いが横たわっています。
関西における地蔵盆の歴史は、平安時代末期から室町時代にかけての京都で花開きました。京都の市街地は「町（ちょう）」と呼ばれる通りを挟んだ向かい合わせの長屋コミュニティ（町組）によって自治が形成されていました。辻や四つ角は異界との境界線とみなされ、疫病や災厄の侵入を防ぐ結界として辻々にお地蔵様が祀られたのです。室町時代以降、町衆の経済的台頭に伴って地蔵信仰は熱狂的な広がりを見せ、子供の無事息災を祈る町内行事として強固に定着しました。
対照的に、江戸を中心とする関東で地蔵盆が普及しなかった理由は、徳川幕府の都市設計と武家社会特有の統治システムに起因します。江戸の町は短期間で人工的に整備された武家屋敷と町人長屋が混在する街であり、京都のような何百年も続く地縁的結界意識が希薄でした。さらに、関東では集落の境を守る役割を石仏の地蔵ではなく「道祖神（どうそじん）」や「庚申塔（こうしんとう）」が担っており、子供の供養や祈願は浅草寺に代表される「観音信仰」や「子安地蔵」など個別の寺院参拝へと分化した経緯があります。また、江戸では7月中旬の盂蘭盆会（祖先供養）にエネルギーが集中し、8月下旬に地域総出で別の盂蘭盆行事を行う余力がなかった点も民俗学的に指摘されています。
