古来、日本の神道において「身内が亡くなった際には神社への立ち入りを慎む」という慣例が厳格に守られてきました。その最大の根拠となっているのが、神道における「死の穢れ（けがれ）」という概念です。
神道において、神社は「清浄（せいじょう）」を重んじる神聖な空間であり、生命力や瑞々しさを宿す神々をお祀りする場所です。一方で、死は生命力が途絶え、活動が停止した状態を意味します。神道ではこの死の現象を「不浄」や「罪悪」として蔑むのではなく、生命の活力（気）が失われた極限状態、すなわち「気枯れ（気が枯れ果てた状態）」として捉えてきました。
深い悲しみの中にいる遺族は、愛する者を失った精神的衝撃により生命エネルギーが著しく減退しています。この「気枯れ」の波動を清浄な神域へ持ち込むことを避け、同時に遺族自身が外的な神仏祈願よりも故人の死に向き合い、心を静める時間を確保するために参拝の自粛が求められてきたという経緯があります。
一方、仏教と神道では死に対する根本的な教義が大きく異なります。仏教では死を穢れと捉えず、極楽浄土への旅立ちや成仏への過程と位置付けるため、喪中のお寺参拝は何ら問題ありません。日常的なお墓参りや法要はもちろん、初詣をお寺で行うことについても宗教上の制約は存在しないのが一般的です。
