指先で動物の顔を象る文化の中でも、「狐の手」が日本人の身体感覚に深く根付いている理由は、何世紀にもわたって育まれた民間信仰と密接に結びついています。民俗学の調査資料や寺社の縁起を紐解くと、狐の手の歴史と由来は、京都の伏見稲荷大社を筆頭とする「お稲荷さん（稲荷神）」への崇敬と、その神使である白狐（びゃっこ）の姿を模倣した儀礼的所作に辿り着きます。
古来、狐は穀物の神と人間を取り持つ媒介者とされ、尖った耳と突き出た口先は神界のメッセージを敏感に受信する「アンテナ」と見なされていました。ここから派生した狐の手スピリチュアルな意味としては、主に以下の2点が伝承されています。
第一に「邪気払い・魔除け」の結界です。中指・薬指・親指をしっかりと一点で結ぶ三尖の形は、密教の印相（いんそう）に似た精神統一の形態を持ち、悪霊を威嚇して跳ね返す力があると信じられてきました。第二に「豊穣と富の引き寄せ」です。鋭く立った二本の指が天の恵みを掴み、閉じた三本の指が蓄財を守るという象徴的な解釈が、江戸時代の商人たちの間で広まりました。
こうした祈りの形が、江戸時代後期の町人文化における寄席や座敷芸を通じて大衆化し、やがて子どもたちが日常的に楽しむ影絵遊びへと軟着陸したのが、現在知られる狐の手サインの意味の原型です。神聖な儀礼の縮図が、玩具の少なかった時代の知恵として家庭内へ受け継がれていきました。
