「通夜や葬儀に参列したら必ず塩を振るべき」という認識は、実は日本全国共通の常識ではありません。ここにはお清めの塩における神道と仏教の違い、そして仏教内部の宗派間における決定的な教義の相違が存在します。
もともと塩で身を清める「禊（みそぎ）」の文化は神道特有のものです。神道では人の死を「黒不浄」と呼び、生命力が衰退して周囲の活力を奪う最大の「穢れ」と見なすため、神域や日常生活に死の穢れを持ち込ませない厳格な祓え（はらえ）として塩を用います。
これに対し、仏教の多くの宗派では本来「死を穢れと捉える概念」はありません。しかし、神仏習合が何世紀にもわたり深く根付いた日本の民俗社会において、「遺族や参列者の死への恐怖や悲しみを鎮める心理的ツール」として仏式の葬儀にも塩を配る慣習が広く浸透していきました。
その中で、断固として清めの塩を否定しているのが浄土真宗です。西日本や富山・石川・福井などの北陸地方をはじめとする「真宗王国」と呼ばれる地域では、葬儀の会葬礼状に塩が同封されることはまずありません。
浄土真宗においてお清めの塩が使われない理由は極めて明快です。開祖・親鸞の教えにおいて、人は亡くなると同時に阿弥陀如来の慈悲によって極楽浄土へ生まれ変わり仏になるという「往生即身成仏（おうじょうそくしんじょうぶつ）」の教義を根幹としています。つまり、亡くなった親族や故人は仏様になったのであり、決して不浄な「穢れ」などではないという考え方です。したがって、浄土真宗の門徒にとって、故人を送った後に塩を身体に振りかける行為は、「大切だった故人をまるでバイ菌や不浄な悪霊のように扱って追い払う非礼極まりない行為」と受け取られます。
他宗派の葬儀で塩を手渡された場合であっても、自身が浄土真宗の門徒である場合や、故人が浄土真宗であった場合は、信念を持って塩を使わずに帰宅するのが正式なマナーです。会葬礼状に塩が入っていないことに気付いた際、「葬儀社の入れ忘れではないか」と騒ぎ立ててしまうのは、宗教的無理解を示す行為になりかねません。
