『夜と霧』を真に理解するためには、フランクルが生きた時代背景への洞察が欠かせません。1930年代後半、オーストリアがナチス・ドイツに併合されると、ユダヤ人精神科医であったフランクルは医師としての地位を追われました。彼はアメリカへの亡命ビザを取得していたにもかかわらず、高齢の両親を見捨てて出国することを拒み、ウィーンに残る決断を下しました。その結果、1942年に家族全員がゲシュタポに逮捕され、テレージエンシュタット、アウシュヴィッツ、ダッハウの各収容所を転々とすることになったのです。
収容所で最愛の妻と両親を殺害されるという地獄の中で、フランクルを支えたものは何だったのか。それは彼が創始したロゴセラピー（意味中心療法）の萌芽となる思想でした。以下に挙げる名言には、極限状態を生き抜いた人間の強靭な精神性が宿っています。
「愛は、人間が到達しうる究極にして最高のものだ」
真冬の凍てつく泥濘の中、親衛隊員（SS）の怒号と銃床での暴行を受けながら行進していた時、フランクルはウィーンに残した妻の面影と対話しました。彼女が生きているか死んでいるかさえ分からない状況で、フランクルは気づきます。愛とは肉体の生死を超えたものであり、愛する存在を心に抱くことこそが、どんな拷問にも屈しない魂の避難所になるのだという真理でした。
「人間に残された最後の自由――それは、いかなる状況にあっても、自らの態度を決定することだ」
外的な自由のすべてを剥ぎ取られ、服も髪も名前も奪われた収容所であっても、ナチスがどうしても奪えなかったものがひとつだけありました。それが「この不条理な苦しみに直面したとき、どのような態度をとるか」という内面的な選択の自由です。パンの最後の一片を病床の仲間に分け与えた名もなき囚人たちの姿に、フランクルは「状況の奴隷にならない人間性の尊厳」を見届けました。
「ユーモアは、自己防衛のための魂の武器である」
フランクルは収容所の親友に対し、「毎日最低1つはクスッと笑える冗談を言い合おう」と誓い合いました。たとえ数秒間であっても、自分の置かれた状況を客観視し、笑い飛ばすこと。ユーモアは自己と苦痛との間に距離（心理的バウンダリー）を作り出し、人間が絶望の淵で正気を保つための不可欠な知恵だったのです。
