お施餓鬼（正式名称：施餓鬼会＝せがきえ）とは、六道輪廻の思想において生前の悪業や過剰な執着によって「餓鬼道」へ堕ち、極度の飢えと渇きに苛まれている無縁仏や亡者たちに飲食を施して供養する仏教法要です。自らの血縁者だけでなく、供養してくれる縁者のいない無縁仏に対しても分け隔てなく救いの手を差し伸べる点に、この法会の核心があります。
施餓鬼供養の由来は、大乗仏教の経典『救抜焔口陀羅尼経（くばつえんくだらにきょう）』に記された釈尊の十大弟子の一人、阿難尊者（あなんそんじゃ）の故事にさかのぼります。阿難が瞑想していると、喉が針のように細く口から火を噴く異形の鬼「焔口（えんく）」が現れ、「お前は3日後に命が尽き、我らと同じ餓鬼道に生まれ変わる」と告げました。戦慄した阿難が釈尊に救済を求めたところ、釈尊は「無数の餓鬼と施餓鬼波羅門に飲食を施し、仏・法・僧の三宝を供養せよ。その功徳によって命は延び、餓鬼たちも苦患を脱して天界に往生できる」と説きました。この教えに従い、飲食に真言（呪文）を唱えて供養したことが施餓鬼会の始まりとされています。
「なぜ無縁の餓鬼を救うことが自家の供養につながるのか」という疑問に対し、伝統仏教各派の教説は「回向（えこう）」という因果律で説明します。見返りを求めずに他者を救済する善行（利他行）によって生じた莫大な功徳は、巡り巡って自らの先祖や自分自身へと還元されます。餓鬼を救う慈悲の行いが、結果として最高峰の追善供養へと昇華されるという精緻な宗教的メカニズムが成立しているのです。
