日本国内で「刺青」という言葉が持つ重々しい響きと特有の警戒感は、数百年におよぶ統治と刑罰の歴史に深く根ざしています。
古くは縄文・弥生時代の土偶に見られる身体装飾や、アイヌ民族の女性が口元や手に施した「シヌイェ」、琉球諸島で女性の成人と魔除けの証とされた「ハジチ（針突）」のように、日本列島には土着の精神文化としての身体変容が存在していました。しかし、江戸時代中期（1720年の徳川吉宗による享保の改革期）に入ると、幕府は犯罪者の身体に一生消えない印を刻む「入墨刑（いれずみけい）」を法制化しました。額に「悪」「犬」「一」などの文字や腕に二本線を彫り、前科者であることを可視化して社会的に孤立させる刑罰です。これにより、「肌に墨を入れた者＝秩序を乱した罪人・アウトロー」というスティグマ（烙印）が民衆の無意識に刷り込まれました。
皮肉なことに、文化文政期（1804〜1830年）になると、歌舞伎や浮世絵の隆盛とともに町人や火消し、飛脚、大工らの間で「意気」や「侠気（男気）」を誇示する華麗な彫り物が大流行します。しかし、明治政府が樹立されると事態は一変します。明治新政府は欧米列強に「野蛮な国」と見なされることを恐れ、明治5年（1872年）に違式詿違条例を制定し、刺青の施術および受刑を全面的に厳罰禁止としました。この禁止令は第二次世界大戦後の1948年（昭和23年）に連合国軍最高司令官総司令部（GHQ）の指導下で解除されるまで、実に70年以上も続いたのです。
戦後に合法化された後も、任侠映画のブームや暴力団組織の勢力拡大に伴い、和彫りは「組織への忠誠心と自らをカタギから切り離す覚悟の象徴」として定着しました。決定打となったのは、1992年に施行された暴力団対策法（暴対法）およびその後の全国自治体による暴力団排除条例の整備です。反社会的勢力の資金源や威嚇行為を徹底的に排除する法的枠組みのなかで、「入れ墨を露出して公衆を威圧する行為」が厳しく糾弾され、公共施設や民間サービスから身体装飾者が一律に締め出される契機となりました。
