なぜ日本人は、神様と仏様という全く異なる二つの宗教を平然と同時に信仰できるのでしょうか。その理由は、飛鳥時代から1000年以上にわたって続いた神仏習合（しんぶつしゅうごう）の歴史と経緯に隠されています。
西暦538年（または552年）に百済から仏教が伝来した当初、物部氏（神道派）と蘇我氏（仏教派）の間で対立が起きました。しかし、聖徳太子による仏教振興を経て、日本古来の神道は外来の仏教を排斥するのではなく、巧みに融合させる道を選びます。「日本の神々もまた、迷いから救われるために仏の教えを求めている」という解釈が生まれ、神社の中に寺院（神宮寺）が次々と建てられました。
平安時代には、さらに一歩進んだ「本地垂迹説（ほんじすいじゃくせつ）」が定着します。これは「仏様（本地）が、未開の日本列島の人々を救うために、仮の姿（垂迹）をとって日本の神様として現れた」という理論です。例えば、天照大神（アマテラスオオミカミ）は大日如来の仮の姿であり、八幡神は八幡大菩薩であると解釈されました。こうして神社とお寺の境界は曖昧になり、日本人は数世代にわたって神仏を一体のものとして祈り続けてきたのです。
この融合状態を力づくで断ち切ったのが、明治元（1868）年に明治新政府が出した「神仏分離令」です。国家神道を軸に近代化を図った政府は、神社から仏像や仏具を排除するよう命じました。これにより全国で過激な「廃仏毀釈（はいぶつきしゃく）」運動が吹き荒れ、歴史ある寺宝や寺院が多数破壊される悲劇を招きました。現代の私たちが「神社とお寺は完全に別物」と認識しているのは、古代からの伝統ではなく、わずか150年余り前の明治政府の政策による人工的な区別の結果なのです。
