靖国神社を巡る議論では、国家レベルの政治や外交の論理に注目が集まりがちですが、「家族の魂が眠る場所」として靖国を訪れる一般遺族の心情を看過することはできません。
戦場で散った名もなき兵士たちの多くは、死の間際に「靖国で会おう」と言い遺して逝ったと伝えられています。日本遺族会をはじめとする関係者にとって、靖国神社は侵略戦争の象徴などではなく、祖国や家族のために命を捧げた肉親と対話するための唯一無二の聖域です。SNSや世論調査でも「国のために命を落とした英霊に国家元首が敬意を払うのは独立国として当然の権利である」「外国の内政干渉に屈して参拝をやめるべきではない」という強い意見が根強く存在します。
ここで常に比較されるのが、皇居のほど近くにある「千鳥ヶ淵戦没者墓苑」の存在です。昭和34年（1959年）に国によって建設されたこの墓苑には、海外から回収されたものの身元が特定できず遺族に引き渡せない戦没者の遺骨約37万柱が安置されています。
千鳥ヶ淵戦没者墓苑は特定の宗教色を完全に排除した「国立の納骨施設」であるため、首相が公的参拝を行っても憲法上の政教分離原則に抵触することはありません。海外の賓客や歴代首相も公式に献花を行っており、いわば「日本のアーリントン国立墓地」になり得る基盤を持っています。しかし、以下の理由から千鳥ヶ淵は靖国神社の完全な代替にはなっていません。
- 無名戦士の遺骨のみが対象：靖国神社のように戦没者一人ひとりの氏名が「名簿（霊璽簿）」として個別に祀られているわけではない。
- 顕彰・慰霊の宗教的充足感：神道の教義に基づく「神として祀られ顕彰される」という精神的支柱が、無宗教施設では得られないと感じる遺族層が多い。
- 歴史の厚みと象徴性：明治維新以来の国難に殉じた人々を祀ってきた150年以上の歴史的重みにおいて、戦後に新設された墓苑とは心理的隔たりが存在する。
