参拝先が「神社」なのか「お寺（寺院）」なのかによって、賽銭を差し出す精神的な文脈が根本から異なる点も、見落とされがちなポイントです。神社とお寺のお賽銭の違いを理解しておくと、賽銭箱の前に立ったときの心境が格段に深まります。
神道（神社）におけるお賽銭は、前述の通り神様に対する「感謝」と「真心のお供え」です。日々の平穏無事や実りへの報謝として、自らの大切な財産の一部を神前へ捧げる儀礼であり、いわば「神様へのご挨拶と感謝のしるし」を意味します。したがって、参拝の作法も「二礼二拍手一礼」を用い、柏手を打って神職や神様をお呼びし、敬意を表現します。
対照的に、仏教（寺院）におけるお賽銭は「お布施（ふせ）」または「喜捨（きしゃ）」という修行の一環です。仏教の根幹をなす実践徳目「六波羅蜜（ろくはらみつ）」の筆頭に挙げられる「布施波羅蜜」に基づき、金銭に対する己の執着や物欲を手放す行為そのものが自己の徳を積む修行と見なされます。お金を仏様へ投げ与えるのではなく、「執着心を捨てることで自らの心を清める」のが本質です。当然ながら寺院の参拝作法は静かに胸の前で手を合わせる「合掌一礼」であり、柏手を打つことは厳禁とされています。
このように、神社の場合は「豊かな実りに対する神への感謝」、寺院の場合は「執着を捨てて徳を積むための実践」という思想的な相違があります。どちらの場においても、金銭を道具として利用するのではなく、自らの内面を整える契機として捉える思想が共通して流れています。
