日本全国に約30万あると言われる神社仏閣の祭礼の中で、なぜ祇園祭、天神祭に続く「3つ目」の座を巡って論争が起きるのでしょうか。その答えは、江戸時代における徳川将軍家と江戸庶民の力関係にあります。
江戸時代、江戸城内への輿入れ（神輿や山車の立ち入り）が許され、将軍上覧のもとで執り行われた特別な祭礼を「天下祭（御用祭）」と呼びました。この天下祭に指定されていたのが、神田明神の「神田祭」と、日枝神社の「山王祭」の2社だけだったのです。当時から財政負担や過熱する熱狂をコントロールするため、幕府の命により両祭礼は1年ごとの「隔年開催（交互開催）」と定められていました。つまり、江戸の頂点に君臨する祭りは最初から「神田と山王のペア」として設計されていたわけです。
では、なぜ現代のガイドブックやメディアでは「神田祭」が最後の1つとして紹介されるケースが圧倒的なのでしょうか。報道資料や民俗学の変遷を辿ると、決定的な理由は3点に集約されます。
第1に、町衆（庶民）カルチャーの発信力です。山王祭が徳川宗家の産土神（うぶすながみ）として武家や山の手の上流階級の色合いを濃く残したのに対し、神田祭は日本橋や神田といった町人街のエネルギーを一身に背負い、江戸っ子の威勢を象徴する祭りとして大衆文化（浮世絵、川柳、歌舞伎）に深く刻まれました。明治以降、ジャーナリズムや観光産業が発達する過程で、「庶民の圧倒的な熱気」が三大祭りの定義として重視された結果、神田祭が前面に押し出されたという経緯があります。
第2に、近代以降の氏子エリアの人口密集度と経済活動の規模です。神田・日本橋・秋葉原・大手町・丸の内という現代日本の経済中枢を氏子地域に持つ神田祭は、神輿の数や参加企業の規模において他を圧倒する大イベントへと進化を遂げました。
第3に、神仏分離令や関東大震災、東京大空襲といった被災からの復興過程において、神田明神の神田学会や地元連合会が精力的に広報・保存活動を展開した実績が挙げられます。とはいえ、格式の高さや歴史的序列を重んじる神道界の専門家からは「神田祭と山王祭はコインの表裏であり、どちらか一方だけを三大祭りに選ぶのは片手落ち」という見解が今なお根強く主張されています。
