生存環境の違いは、人間が世界をどう視覚的に捉え、どう論理立てて解釈するかという「認知プロセス」の決定的な差異へと直結しました。東洋思想と西洋哲学を比較すると、対象を世界から切り離して見るか、全体の一部として見るかという根本的なアプローチの違いが際立ちます。
ミシガン大学の名誉教授である文化心理学者リチャード・ニスベットの研究チームが行った認知実験は、この違いを如実に示しています。水槽内を泳ぐ魚のアニメーションを被験者に見せたところ、西洋の被験者は中央にいる最も目立つ「大きな魚の動きや特徴」を即座に描写したのに対し、東洋の被験者は「水の色や水草、背景の小さな生き物」といった全体的な文脈や相互関係について、西洋人の約60%多く言及しました。西洋人が物事を個別の要素に分解して観察する「分析的思考」を得意とするのに対し、東洋人は物事を取り巻く関係性や場の全体を捉える「包括的思考（全体論的思考）」を自然に行っている証拠です。
この認知傾向は、言語空間におけるコミュニケーション様式にも直結しています。文化人類学者エドワード・T・ホールが提唱した概念によれば、日本をはじめとする東洋はハイコンテクスト文化の代表格です。言葉そのものの意味以上に、共有された前提、表情、声のトーン、沈黙といった「文脈」が重んじられ、「空気を読む」「阿吽の呼吸」が機能します。一方、西洋は多様な出自の人々が契約を結ぶ必要があったため、言葉にしていないことは存在しないとみなされるローコンテクスト文化を発達させました。曖昧さを排し、事実と論理を明示的な言葉で定義しなければ意思疎通が成立しない構造を持っています。
絵画芸術における遠近法の捉え方にも、この認知差は驚くほど明確に表れています。ルネサンス期以降の西洋美術は、観念的な一点から空間を幾何学的に支配する「一点透視図法」を絶対視しました。人間という観察者の視覚を絶対的な中心に据え、空間を客観的に切り取る技法です。対して東洋の伝統絵画（山水画や絵巻物）では、固定された視点は存在せず、複数の視点が共存する「散点透視図法」や「三遠法」が用いられました。観る者は絵の外側から冷徹に鑑賞するのではなく、広大な自然のうねりの中に溶け込み、余白の無限の広がりに意味を見出します。
