仏教の教理を学ぶ上で、誰もが突き当たる最大の論理的ハードルが「無我と輪廻の矛盾」です。一般的な常識では、「輪廻転生」といえば「肉体が滅びても、不滅の魂（霊魂）が次の肉体へと宿り変わる現象」を想像するでしょう。しかし、ブッダの教えの根幹は「諸法無我（すべての事物に固定的な実体や自己＝アートマンは存在しない）」です。
「永遠不滅の魂など存在しない」と説きながら、なぜ当時のインド社会に根付いていた「輪廻」の枠組みを否定しきらなかったのか。この疑問に対する仏教学的な解釈は、現代の仏教研究でも極めて重要な論点となっています。
原始仏教における輪廻のメカニズムは、「魂という固定の主体が乗り換える」のではなく、「行為のエネルギー（業＝カルマ）の連鎖」として説明されます。これはロウソクの火に例えられます。1本目のロウソクの火を2本目のロウソクに移したとき、2本目の火は1本目の火そのものではありませんが、1本目の原因なしには燃え上がりません。そこに「火の霊魂」のような実体が移動したわけではなく、エネルギーの因果関係が連続しているに過ぎないという考え方です。
仏教では固定的な「魂の存在」を認めません。すべては常に移ろいゆく諸行無常の流れの中にあり、「私」という認識自体が五蘊（物質・感覚・知覚・意志・意識）の集合体に過ぎないという徹底したリアリズムが根底に流れています。
