日本国内でタトゥーや入れ墨がこれほどまでに忌避される理由は、単なる美意識の衝突ではなく、数百年かけて形成された法制度と統治の歴史にあります。
縄文時代や弥生時代の土偶、あるいは『魏志倭人伝』に記された古代日本の風習において、身体への着色は魔除けや身分標識としての神聖な儀礼でした。アイヌ民族のシヌイェ（口周りや手の文身）や、琉球諸島のハジチ（針突）のように、女性の成人の証や誇りとして受け継がれてきた土着文化も各地に存在していました。
この認識を180度覆したのが、江戸時代中期に制度化された「入墨刑（いれずみけい）」です。徳川吉宗の治世、享保年間に制定された『公事方御定書』により、入墨刑は死刑に次ぐ重刑として位置づけられました。窃盗や追放刑の累犯者に対し、額に「一」「悪」「犬」の文字を彫り込んだり、前腕に二本線の輪を刻むなど、所属地域ごとに決まった印を施すことで「生涯消えない前科者の烙印」として社会から可視化・排斥する手段に転落したのです。日本人の無意識に刷り込まれた「入れ墨＝犯罪者」という心理的アレルギーは、この刑罰制度が決定打となりました。
一方で、江戸後期の町人文化では、大工や火消し、飛脚といった威勢の良い職人たちの間で、水滸伝の豪傑や龍虎を背負う「彫物（ほりもの）」が粋（いき）や伊達（だて）の象徴として大流行しました。しかし明治維新を迎えると、新政府は欧米列強への体面と近代国家建設を名目に、1872年（明治5年）の「違式詿違条例」によって彫り物自体を全面的に非合法化。琉球のハジチも野蛮な風習として禁止令の対象となりました。
皮肉なことに、非合法化されたことで技術は地下へと潜り、侠客や裏社会の構成員が「社会秩序への反逆」や「組への忠誠」「痛みに耐え抜く男気」の象徴として強固に結びつけていきました。1948年にGHQの占領政策下で法的な禁令自体は解かれたものの、昭和の仁侠映画の定着とともに「刺青＝反社会的勢力」という図式は完全に固定化され、現在に至る忌避感の土台を築き上げたのです。
