「祈るべきである」という文脈が脱落し、強制力を持った標語へと変貌した背景には、西洋近代教育と日本近代史における明確な転換期が存在します。
1. ジョン・ロックによる教育論への導入
最初の大きな契機となったのは、17世紀イギリスの哲学者ジョン・ロックが1693年に発表した『教育に関する考察（Some Thoughts Concerning Education）』です。ロックはこの著書の冒頭で次のように記しました。
「健全な身体に健全な精神があるということは、この世における幸福な状態の短くはあるが十分な記述である」
ロックは過酷な環境に耐えうる頑健な身体の育成を教育の基盤として位置づけましたが、彼自身は古代の祈りの句を借用したに過ぎず、「身体を鍛えれば自動的に道徳心が身につく」と説いたわけではありませんでした。しかし、この簡潔なフレーズが一人歩きを始めます。
2. クーベルタン男爵と近代オリンピックのスポーツ礼賛
決定打となったのは、19世紀末に近代オリンピックを創始したフランスのピエール・ド・クーベルタン男爵による引用です。クーベルタンはスポーツを通じた青少年の育成と世界平和を掲げる中で、このラテン語格言をオリンピック運動の理念として大々的に採用しました。
男爵の意図はスポーツの価値向上にありましたが、スローガンとして切り取られたことで「スポーツを行うこと＝健全な精神の獲得」という等式が世界中に流布される基盤が完成しました。
3. 明治以降の日本における富国強兵と軍国主義化
日本にこの言葉が輸入された際、当時の社会的要請であった「富国強兵」政策と極めて相性の良い道具として機能しました。文部省（現・文部科学省）や旧大日本帝国陸軍は、国民を規律正しい兵士・労働者へと仕立て上げるため、「強靭な肉体を作れば、国家に忠誠を尽くす健全な精神が宿る」と読み替えました。
こうして戦前の学校教育から戦後の部活動に至るまで、「弱音を吐くのは身体の鍛錬が足りないからだ」「走ればメンタルも鍛えられる」という根性論・体罰肯定のロジックとして悪用される土壌が固定化されたのです。
