「複数の神社でお守りを授かると、神様同士が嫉妬して喧嘩し、効果が打ち消し合う」という噂を耳にしたことがある人は多いはずです。しかし、宗教人類学および神道教理の視点から検証すると、この俗説には神学的な根拠が一切存在しないことが分かります。日本の神道は「八百万（やおよろず）の神」を信仰基盤としており、無数の神々がそれぞれの役割を分担しながら調和して国を治めるという多神教の構造を持っています。神様同士が縄張り争いのように喧嘩するという発想は、後世に生まれた迷信に過ぎません。
さらに、多くの人が混同しがちな神社とお寺のお守り違いについても正しく理解しておく必要があります。神社のお守りには神道の神霊が宿る「御分霊」が込められており、穢れ（けがれ）を祓い清める役割が中心です。対して、寺院のお守りは仏教の仏様（如来・菩薩・明王など）の慈悲や智慧、経典に記された功徳、あるいは梵字（ぼんじ）の加護が込められた祈祷札の性質を持ちます。この両者を同じポーチやバッグに納めて持ち歩いたとしても、歴史的な「神仏習合」の文化が根付く日本において反発し合うことはありません。
ただし、お守り複数持ち神様が喧嘩する真相を解き明かす上で、神様側の都合ではなく「持つ人間の心構え」に潜む心理的リスクを見過ごしてはなりません。たくさんの寺社で無差別に集め、カバンの中に放置して存在すら忘れてしまうような持ち方は、個々の神仏への感謝や祈りの姿勢を著しく希薄化させます。敬意を払えないほど雑多に所有することが、結果的に「心が離れて御利益を実感できなくなる」原因を生むのです。例外的に、歴史的な因縁（例えば平将門公を祀る神田明神と、将門調伏の祈祷に端を発する成田山新勝寺など）を重んじる一部の信仰伝承に配慮する参拝者もいますが、一般的な神社仏閣においては、授かったお守り一つひとつに感謝の念を向けていれば複数所持に何ら問題はありません。
