日本人が自らを無宗教と表現する理由は、信仰心の欠如ではなく、「宗教＝特定の教祖や教義に絶対服従するもの」という西洋的な定義と、日本の生活儀礼のあり方が根本的に異なっているためです。
背景には、古代から続く神道と仏教の融合、すなわち「神仏習合」の歴史が存在します。自然界の万物に神が宿ると考えるアニミズム由来の神道に対し、6世紀半ばに大陸から伝来した仏教は、高度な哲学体系と死生観を持ち込みました。古代から中世にかけて、日本の神々は仏が姿を変えて現れたものとする「本地垂迹（ほんじすいじゃく）説」が浸透し、神社と寺院は長きにわたり一体として信仰されてきました。
さらに江戸幕府が敷いた「寺請（てらうけ）制度」が決定的でした。キリスト教禁圧と民衆統制のため、全国民をいずれかの寺院に檀家として強制登録させたことで、仏教信仰は個人の精神的選択から「行政上の戸籍管理システム」へと変質しました。明治維新期には国家神道化に伴う「神仏分離令」や廃仏毀釈の嵐が吹き荒れたものの、庶民の生活基盤に染み付いた「祝い事は神社、弔いは寺院」という生活様式は解体されませんでした。
日本人の多くにとって、宗教とは「信じる教義」ではなく「共同体で受け継がれてきた生活様式」です。毎週日曜日に礼拝へ通ったり、特定の聖典を暗唱したりしないため、自らを「特定の信仰を持たない無宗教」と位置づける心理が働きます。
